L'évidence et le caractère convaincant des nombreuses justifications du pikouah nefech ne doivent pas faire illusion. Le sauvetage de la vie a ses limites que la loi juive fixe de manière précise. Avant d'entrer dans leur analyse détaillée, il n'est pas sans intérêt de revenir sur les développements qui précèdent pour y déceler l'origine même des bornes à imposer.
Les raisons du pikouah nefech se distribuent en deux sous-ensembles. Puisqu'il s'agit de transgresser une loi pour préserver une vie, la logique la plus élémentaire nous offre d'emblée deux voies à explorer : ou bien porter son attention sur le fait de la vie avec ses différentes caractéristiques, ou bien au contraire partir d'une réflexion sur la loi, son sens et ses limites.
Les trois premières doctrines présentées par le Talmud ont choisi la première voie. Légitime défense ou droit de vivre, innocence présumée de la vie, importance accordée au corps humain, socle de tout accomplissement ultérieur, en dessinent les linéaments. Ou pour l'exprimer de manière inversée (et sans rechercher une quelconque polémique), ni sacrifice de soi, ni morbidité ou culpabilité originelle, ni oubli du corporel.
Les trois doctrines suivantes s'appuient au contraire sur la nature des commandements de la Torah. Toute loi doit avoir ses limites, la réalisation de la loi s'inscrit dans la durée exigeant ainsi prévision au delà de l'immédiat et surtout la loi a pour finalité la structuration de l'existence et non une quelconque extase mystique ou sacramentelle.
Un point essentiel ressort de cette description : aucun des intervenants n'invoque une quelconque ``sainteté'' de la vie. La vie est certes le premier bien mais elle n'est pas sainte. Qualifier la vie par elle-même de sainte serait même un parfait contresens. Vie signifie nature, expansion, conquête, force, ou encore, selon une expression classique, ``persévérance dans l'être''. On ne trouvera pas dans le Talmud le qualificatif ``saint'' associé à ces diverses notions.
La sainteté apparaît précisément là où le jeu naturel de la vie est bridé.
Sainteté du shabbat mettant un frein à la transformation du monde, sainteté
du Sanctuaire, espace auquel la loi assure une sorte d'extraterritorialité,
sainteté associée au respect des lois relatives à la sexualité
en sont quelques exemples . De
manière générique, et selon une formule courante, le commandement
``sanctifie''.
Réduite à ses éléments premiers, la loi du sauvetage de la vie trouve sa place exacte au noeud de la tension entre vie et sainteté. Lorsque cette tension prend un tour extrême, lorsque vie et sainteté se révèlent incompatibles, la sainteté cède le pas, le shabbat est profané, la loi est transgressée. Les différentes raisons que les talmudistes ont invoquées sont autant de perspectives partielles aboutissant à cette conclusion.
Toutefois, on pressent aisément qu'à son tour, le sauvetage de la vie aura ses exceptions. N'y a-t-il pas des situations où sauver sa vie devient illégitime ou perd son sens, où certains principes doivent être sauvegardés quoi qu'il en coûte, où une sainteté d'ordre supérieur l'emporte sur la préservation de la vie ? La suite de cette étude a pour objet de décrire ces situations, également présentées par le Talmud à travers la méthode du midrach halakha.
Il en existe de deux types. En premier lieu, certaines lois ne doivent être transgressées en aucune circonstance. Ce sont l'interdit de l'idolâtrie, l'interdit du meurtre et les interdits sexuels. Une deuxième classe de situations se présente lorsqu'une pression est exercée sur un Juif pour le contraindre à transgresser la loi sans autre finalité à cette contrainte que le fait de le faire transgresser, c'est-à-dire lorsque le judaïsme lui-même est mis en cause. Il y a alors obligation de résistance et, dès lors, on ne fait plus de distinction entre les lois. C'est ici qu'apparaît la notion proprement dite de qidouch hachem ou sanctification du nom.